6.현대 윤리 사상
니체<Nietzsche, Friedrich
Wilhelm>
(1844.10.15~1900.8.25)
독일의 시인·철학자. 레켄 출생. 쇼펜하우어의 의지철학을 계승하는 ‘생의 철학’의 기수(旗手)이며,
S.A.키에르케고르와 함께 실존주의의 선구자로 지칭된다. 목사인 아버지를 5세 때 사별하고 어머니·누이동생과 함께 할머니 집에서
자라났다. 14세 때 프포르타 공립학교에서 엄격한 고전교육을 받고 1864년 20세 때 본대학에 입학하여 F.리츨 밑에서 고전문헌학에
몰두하였다. 다음 해, 전임하는 스승 리츨을 따라 라이프치히대학으로 옮겼다. 이 대학에 있을 때, 쇼펜하우어의 《의지와 표상으로서의
세계》라는 책에서 깊은 감명과 영향을 받았고 또 바그너를 알게 되어 그의 음악에 심취하였다. 69년 리츨의 추천으로 스위스의 바젤대학
고전문헌학의 교수가 되었다. 70년 프로이센·프랑스 전쟁에 지원, 위생병으로 종군했다가 건강을 해치고 바젤로 돌아왔다. 그 이후 그는
평생 편두통과 눈병으로 고생하였다. 28세 때 처녀작 《비극의 탄생：Die Geburt der Trag쉊ie》(1872)을
간행하였다. 쇼펜하우어의 형이상학을 빌려 그리스 비극(悲劇)의 탄생과 완성을 아폴론적, 디오니소스적 이라는 두 가지 원리로 해명하고,
이어 소크라테스적 주지주의(主知主義)에 의거하는 에우리피데스에서 이미 그 몰락을 보았으며, 다시 그 재흥(再興)을 바그너의 음악에서
기대·확인하는 이 저서는 생의 환희와 염세, 긍정과 부정을 예술적 형이상학에 쌓아 올린 것이다. 73~76년에 간행된 4개의
《반시대적 고찰：Unzeitgem둺se Betrachtungen》에서는 프로이센·프랑스전쟁의 승리에 도취한 독일국민과 그 문화에
통렬한 비판을 가하면서 유럽 문화에 대한 회의를 표명, 위대한 창조자인 천재(天才)를 문화의 이상으로 삼았다. 이
이상은 76년 《인간적인, 너무나 인간적인：Menschliches,Allzumenschliches》(1878∼80)에서 더욱 명확해져
과거의 이
상을 모두 우상(偶像)이라 하고 새로운 이상으로의 가치전환을 의도하였다. 이미 고독에 빠지기 시작한 니체는 이 저술로
하여 바그너와도 결별하였고, 79년 이래 건강의 악화, 특히 시력의 감퇴로 35세에 바젤대학을 퇴직하고, 요양을 위해 주로 이탈리아
북부·프랑스 남부에 체재하면서 저작에 전념하였다. 《여명(黎明)：Morgenr쉞e》(81) 《환희의 지혜：Die fr쉎iliche
Wissenschaft》(82)의 뒤를 이은 《차라투스트라는 이렇게 말하였다：Also sprach
Zarathustra》(83∼85)로 그의 성숙기(成熟期)가 시작된다. 신의 죽음으로 지상(地上)의 의의를 설파하였고,
영겁회귀(永劫回歸)에 의해 삶의 긍정(肯定)의 최고 형식을 밝혔으며 초인
(超人)의 이상을 가르쳤다. 《선악의
피안(彼岸)：Jenseits von Gut und B쉝e》(86)에서는 위의 사상에 부연하여 근대를 형성해 온 그리스도교가 삶을
파괴하는 타락의 원인이라 하여 생긍정(生肯定)의 새로운 가치를 창설해야 한다고 역설하였다. 또 《도덕의 계보학(系譜學)：Zur
Genealogie der Moral》(87)에서는 약자(弱者)의 도덕에 대하여 삶의 통일을 부여하는 강자(强者)의 도덕 수립을
시도하였으며, 미완의 역작 《권력에의 의지(意志)：Wille zur Macht》(84∼88)에서는 삶의 원리, 즉 존재의 근본적
본질을 해명하려 하였다. 그러나 88년 말경부터 정신이상 증세를 나타내기 시작한 그는 다음해 1월 토리노의 광장에서 졸도하였다. 그
이후 정신착란인 채 바이마르에서 사망하였다. 니체 사상의 기조를 이루는 것은 근대 문명에 대한 비판이며 그것의 극복이다. 그는
2000년 동안 그리스도교에 의해 자라온 유럽 문명의 몰락과 니힐리즘의 도래를 예민하게 감득하였다. 사람들은 지고(至高)의 가치나
목표를 잃어 이미 세계의 통일을 기할 수 없게 되었다. 그래서 사람들은 왜소화(矮小化)되고 노예화하여 대중을 이루고 있다. 이러한
근대의 극복을 위해 그는 ‘신은 죽었다’고 선언하고 피안적(彼岸的)인 것에 대신하여 차안적(此岸的)·지상적인 것을, 즉 권력에의
의지를 본질로 하는 생을 주장하는 니힐리즘의 철저화에 의해 모든 것의 가치전환을 시도하려 하였다. ‘초인·영겁회귀·군주도덕’ 등의
여러 사상은 그것을 위한 것이었으며, 인간은 권력에의 의지를 체현(體現)하는 초인이라는 이상을 향하여 끊임없는 자기 극복을 하여야
한다고 주장한 것이다.
하이데거<Heidegger,
Martin>
(1889.9.26~1976.5.26)
독일의 철학자. 20세기 독일의 실존철학의 대표자. 바덴주(州) 메스키르히 출생. 프라이부르크대학에서
E.후설에게 현상학(現象學)을 배웠다. 1923년 마르부르크대학 교수, 28년 후설의 뒤를 이어 프라이부르크대학 교수, 33∼34년
총장을 지냈으나, 제2차 세계대전 중에 나치스에 협력하였다는 이유로 전후에 한때 추방되었다. 후에 다시 복직하여 강의를 하였지만,
전전·전후를 통틀어 그의 사색의 대부분은 슈바르츠발트의 산장(山莊)에서 이루어졌다. 하이데거가 일약 유명해진 것은 주요저서 《존재와
시간：Sein und Zeit》(1927) 때문이며 이것은 전체 구상의 전반부(前半部)에 해당하며, 처음에 후설이 편집하는 현상학에
관한 연구연
보(硏究年報)에 발표되었다. 여기에서는, 존재를 이해하는 유일한 존재자인 인간(현존재)의 존재(실존)가
현상학적·실존론적 분석의 주제가 되고, 현존재의 근본적인 존재규정인 ‘관심’의 의미가 ‘시간성’으로서 확정되는 데서 끝맺고 있다.
그는 거기에서 《존재와 시간》의 본래의 주제인 ‘존재’와 ‘시간’의 관계로 되돌아가 현존재의 시간성(時間性)을 실마리로 해서 존재의
의미를 시간에 의하여 밝히는 동시에 역사적·전통적인 존재개념을 역시 시간적인 지평(地平)에서 구명(究明)할 예정이었으나, 이 후반부는
미발표로 그쳤다. 즉, 그가 실존사상의 대표자로 간주된 것은, 이 현존재의 실존론적 분석 부분 때문이며, 여
기에서는
불안·무(無)·죽음·양심·결의·퇴락(頹落) 등 실존에 관계되는 여러 양태(樣態)가 매우 조직적·포괄적으로 논술되었다. 현존재의
존재의미가 과거·현재·미래의 삼상(三相)의 통일인 시간성으로서 제시된 것도, 인간이 시간적·역사적 존재라고 하는 ‘삶의 철학’ 이래의
사상을 실존의 시점(視點)에서 다시 포착한 것이었다. 덧붙여 말하자면, 그의 현존재 분석의 수법은 정신분석에서 문예론(文藝論), 더
나아가 신학(神學)에까지 영향을 주었다. 1935년 전후를 경계로 해서 하이데거의 사색은 존재 그 자체를 직접 묻는 방향으로 향한다.
존재는 개개의 존재자와 동렬(同列)에 있는 존재자가 아니라, 존재자들을 저마다의
존재자로 존재하게 하는 특이한 시간·공간이며,
인간은 거기에 나타나는 것으로 ‘개존(開存:Eksistenz)’이다. 서양의 철학은 예로부터 존재를 존재자로서 파악하는 ‘형이상학’인
것이며, 거기서부터 하이데거의 역시 특이한 사관(史觀)이라 할 수 있는 존재사관이 탄생한다. 존재자를 인간의 객체로서 기술적으로
처리하는 인간중심적인 ‘폐존(閉存:In-sistenz)’의 입장은 이 형이상학에, 즉 존재의 망각(忘却)에 유래한다. 현대에 필요한
한 가지 일은, 형이상학의 역사적 유래를 앎으로써 그것을 극복하고 역사를 지배하는 존재 그 자체에 청종(聽從)하면서 그것을 지키고
간직하는 일이다. 하이데거의 이와 같은 존재의 사색이 《존재
와 시간》의 목표였던 존재 그 자체의 해명과 연속되어 있느냐
아니냐에 관해서는 여러 가지 논의가 있지만, 인간 본연의 자세에 대한 견해가 변화하고 있는 것만은 확실하며, 그런 의미에서는
후기(後期)의 하이데거를 이를테면 J.P.사르트르 등과 동렬의 실존주의자로 간주할 수는 없다. 그 밖에 주요 저작으로 《칸트와
형이상학의 문제》(29) 《형이상학이란 무엇인가》(29) 《휴머니즘에 관하여：냕er die Humanismus》(47) 《숲 속의
길：Holzwege》(50) 《휠데를린의 시(詩)의 해명》(50) 《니체》(61) 등이 있다.
사르트르<Sartre,
Jean-Paul>
(1905.6.21~1980.4.15)
프랑스의 작가·사상가. 파리 출생. 2세 때 아버지와 사별하여 외조부 C.슈바이처의 슬하에서 자랐다.
아프리카에서 나병 환자의 구제사업을 벌여 노벨평화상을 받은 A.슈바이처는 사르트르 어머니의 사촌이다. 파리의 명문 에콜 노르말
쉬페리외르에 다녔는데, 동급생 중에는 M.메를로 퐁티, E.무니에, R.아롱 등이 있었다. 특히 젊어서 극적인 생애를 마친 폴
니장과의 소년시절부터의 교우는 그에게 깊은 인상을 심어 주었다. 평생의 반려자가 된 시몬 드 보부아르와의 해후도 그 때의 일이다.
졸업하고 병역을 마친 후 프랑스 북부의 항구도시 루아브르의 고등학교 철학교사가 되었다. 이 포구는 후일 《구토：La
Naus럆》(1938)에서 묘
사된 부비르라는 도시의 모델이라 한다. 1933년 베를린으로 1년간 유학, E.후설과
M.하이데거를 연구하였다. 저서 《자아의 극복：Transcendance de l’Ego》(34)
《상상력：L’Imagination》(36)은 당시 사르트르의 현상학에 대한 심취가 낳은 철학논문이다. 38년에는 소설 《구토》가
간행되었는데, 존재론적인 우연성의 체험을 그대로 기술한 듯한 이 작품의 특수성은 세상의 주목을 끌어 신진작가로서의 기반을 확보하게
되었다. 39년 9월 참전하였다가 이듬해 독일군의 포로가 되었으나, 41년 수용소를 탈출, 파리에 돌아와서 문필활동을 계속하였다.
장편소설 《자유의 길：Les Chemins de la libert렊?45∼49)의 대부분과
《시튀아시옹：Situations》(47∼65)에 들어 있는 수많은 독창적인 문예평론도 전시하의 산물이었으나, 특히 43년에 발표한
대작 철학논문 《존재와 무：L’?re et le N럂nt》(43)는 무신론적 실존주의의 입장에서 전개한 존재론으로서 결정적인
작업이었고, 세계적으로 보아도 제2차 세계대전의 전중부터 전후에 걸친 그 시대의 사조를 대표하는 웅대한 금자탑이라고 할 수 있는
노작이다. 1945년 제2차 세계대전이 끝나자, 메를로 퐁티 등의 협력을 얻어 《레탕모데른：Les Temps
Modernes》지(誌)를 창간하여 전후의 문학적 지도자로서 다채로운 활동을 시작하였다. 사르트르의 문학적 주장은 《실존주의는
휴머니즘이다：L’Existentialisme est un humanisme》(46)에서 밝혀 두었는데, 그가 말하는 ‘문학자의 사회
참여’란 그 이전의 《구토》나 《존재와 무》에서 볼 수 있었던 니힐리즘의 그림자가 짙은
세계관과의 사이에 비약을 느끼게 하는
것이어서, 그 사이에는 역시 전쟁의 체험에 따른 사르트르 자신의 주체적 변화가 있었다고 하여야 할 것이다. 전후부터 오늘날에 이르는
사르트르의 발자취는 이른바 ‘사회참여’ 사상으로 일관해온 것이라 하겠으나, 특히 40년대부터 50년대에 걸쳐 그는 그 때까지의
개인주의적인 실존주의에 의한 사회참여의 한계를 인정함과 동시에 더욱 경향적인 입장을 취하게 되었다. 《생 즈네：Saint
Genet》(52)는 《도둑 일기》의 작가 즈네의 평전(評傳)으로 쓰면서도 개인적인 실존의 한계를 밝힘으로써 그러한 세계로부터의
탈피를 지향한 듯한 의미를 내포한 작품이었다. 《변증법적 이성비판：Critique de la raison
dialectique》(60)은 그의 사상적 발전을 보여 주는 노작인데, 현대의 마르크스주의자가 동맥경화증에 빠져 있는 양상에 반성을
촉구하고 있다. 이러한 일련의 자기모순적인 경향성으로 말미암아 오래 전부터 친교를 맺어 왔던 친구들이 계속하여 떠나게
되었고 마지막에는 카뮈와도 절교하기에 이르렀다. 한편 사르트르는 전쟁 중에도 많은 극작을 발표하여 호평을 받은 바 있는데,
《파리：Les Mouches》(43) 《출구 없음：Huis-clos》(44) 《무덤 없는 사자：Mort san
s럓ulture》(46) 《더럽혀진 손：Les Mains sales》(48) 《악마와 신：Le Diable et le Bon
Dieu》(51) 《알토나의 유폐자들：Les Suestr
d’Altona》(59) 등은 그 사상의 근원적인 문제성을 내포하는
동시에 그 때마다 사르트르의 사상을 현상화한 것으로 주목된다. 64년 노벨문학상 수상을 거부하였다.
카뮈<Camus,
Albert>
(1913.11.7~1960.1.4)
프랑스의 소설가·극작가. 알제리 몽드비 출생. 태어난 지 얼마 안 되어 제1차 세계대전이 일어나 아버지가
마른 전투에서 전사하자, 귀머거리인 어머니와 할머니와 함께 빈곤 속에서 자랐다. 초등학교 시절 L.제르맹이라는 훌륭한 스승을 만나 큰
영향을 받았으며, 고학으로 다니던 알제대학 철학과에서는 평생의 스승이 된 J.그르니에를 만났다. 결핵으로 교수가 될 것을 단념하고
졸업한 뒤 신문기자가 되었다. 대학시절에는 연극에 흥미를 가져, 직접 배우로서 출연한 적도 있었다. 초기의 작품
《표리(表裏)》(1937) 《결혼》(38)은 아름다운 산문으로, 그의 시인적 자질이 뚜렷이 보이며, 이때 이미 인간의 조건에 대한
고민, 존재의 부조
리성(不條理性) 문제 등이 서정적인 에세이풍으로 서술되었다. 1942년 7월, 프랑스는 독일군 점령하에
있었는데, 그의 문제작 《이방인(異邦人) L’etranger》(42)은 발표되자, 칭송과 함께 그를 일약 문단의 총아(寵兒)로 만들어
놓았다. 《이방인》은 부조리한 세상에 대하여 완전히 무관심한 태도로 살다가, 살인죄를 범하고 사형을 선고받은 사나이가 세상에서
버림받고 죽음에 직면함으로써 비로소 삶의 의미와 행복을 깨닫는 이야기이다. 이와 같은 부조리성과 반항의 의욕을 철학적으로 설명한 것이
《시지프의 신화(神話)》(42)이다. 《이방인》이 부조리의 사상을 ‘이미지’로써 펼쳐 보인 것이라면, 《시지프의 신화》는 그것을
이론적으로 전개한 것으로, 신화상의 인물 시지프(시시포스)처럼 인간은 부질없는 짓인 줄 알면서도 부조리에 반항하면서 살아야 하는
숙명임을 강조하였다. 희곡 《오해(誤解)》(44) 《칼리굴라：Caligula》(45)에서도, 부조리한 인간의 조건으로부터 벗어나
자유를 얻어내는 일의 어려움을 역설한다. 제2차 세계대전 중에는 저항운동에 참가, 《콩바》지(紙)의 주필로서 레지스탕스의
필봉(筆鋒)을 들었다. 사르트르는 “나보다도 카뮈가 훨씬 더 위험한 일에 종사하고 있었다”고 회고한 일도 있다. 《독일인 친구에게
보내는 편지》(45)는 전시 중에 썼던 4편의 서간형식의 ‘독일인론(獨逸人論)’으로서, 편협한 애국심의 폐해를 날카롭게 비판한
것이다. 그 후 《페스트》(47)는 그의 명성을 더욱 빛내주었으며, 이것은 점령군에 대한 저항을 암시하면서 페스트의 유행과 싸우는
선의(善意)의 사람들의 행동을 단순 명쾌한 문체와 힘찬 필치로써 그렸다. 희곡 《계엄령》(48)은 《페스트》의 주제를 극화한 것이다.
시사평론을 쓰면서 연극을 상연하여 청년층의 인기는 거의 절대적인 것이었는데, 그를 실존주의자로 보는 세상 사람들과 매스컴에 대해서는
항상 그것을 부정했으며, “실존주의가 끝난 데서부터 나는 출발하고 있다”라고 그는 언명하였다. 그러므로 《반항적 인간》(51)을
둘러싸고 사르트르와 논쟁을 벌여 10년 가까이 맺어온 우정에 파탄이 갔다는 사실이 뜻밖이라고는 할 수 없다. 이것은 희곡
《정의(正義)의 사람들》(49) 속에서 열렬히 변호되는 제정 러시아의 혁명당원의 행동을 주제로 한 에세이인데,
형이상적(形而上的)·역사적·예술적 반항의 역사를 서술하고, 혁명적 수단과 유물사관(唯物史觀)에 반대하여, 점진적·개량적인 중용의
방법을 주장한 것이다. 그로부터 4년 후에 발표된 《전락(轉落)》(56)은 깊은 내성(內省)에서 우러나온, 어두우면서도 순수한
반짝임을 지닌 걸작으로, 사르트르도 절찬하였다. 이 동안 알제리 독립전쟁에 대해서도, 알제리에 거주하는 친척과 친지 들을 생각하여
정치적 발언을 일체 삼가는 태도를 고수하였다. 정치참여에서 정관주의(靜觀主義)로 처신을 바꾼 것으로 여겨지기는 하나, 그 침묵의
배후에 영혼의 격렬한 갈등과 고뇌가 없었다고는 단언할 수 없다. 57년 노벨 문학상을 받고 나서, 최초의 본격적 장편소설 《최초의
인간》을 집필하기 시작했을 때, 자동차 사고로 죽었다.
